Современный мир есть сообщество людей, объединяющихся в различные формальные или не формальные светские профессиональные, политические, национальные, спортивные, религиозные или псевдо религиозные “объединения”. Эти “объединения” обладают выраженными формами индивидуальности и отличий, которые используются имя для того, чтобы адресно и точно соответствовать вкусовым и частным приоритетам привлекаемых ими людей. Не имея возможности да и необходимости в данном небольшом размышлении рассматривать весь спектр подобных общественных явлений, скажем лишь о православных “религиозных объединениях”, о том, что представляет для нас в данном случае минимальный, хотя и несколько заостренный в связи с некоторыми необычными поветриями интерес.

“Православные религиозные объединения”, конкурирующие друг с другом и столь многочисленные в 21 веке, отличаются от Церкви Божией и в малом и в большом. В них не творится истинное Тайнодействие, в них проповедуются замысловатые современные синкретические учения. Впрочем, эти, только и имеющие смысл реальности, не слишком понятны большинству. Но то, что делает их отличными от Церкви Божией по вещам вполне зримым, по их внешней и общественно заметной миссии, очевидно и для посторонних непредвзятых и внимательных людей. Строго говоря, понять, что сообщество Московской Патриархии или какое-либо еще псевдо церковное образование не является Церковью, может и обыкновенный историк-атеист. Данную необычную мысль мы и постараемся здесь ясно показать.

Различные “православные религиозные объединения” отличаются в своей внешней миссии, т.е. в конкретном, исторически известном способе Свидетельства, от древней или современной Церкви Христовой совершенно принципиальным образом. В чем же принципиальное отличие? В том, что они почти не проповедуют внешнему миру Истину Христову, личную истину покаяния, которая для современных обывателей не столько не понятна, сколько в целом не комфортна.

Проповедуют они совсем иное. Проповедуют они различные качества собственных “объединений”… т.е специфику самих себя. Некоторые их них, стремясь адресно привлечь к себе заинтересованную публику, позиционируют себя как сообщества “либеральные” и “прогрессивные”, некоторые как “укорененные” и “национальные”, некоторые как “харизматические”, иные как “ортодоксальные”. Некоторые так же в своем обращении к миру указуют на свою юридическую (каноническую) правильность, что так важно для людей, стремящихся к тщательности и аккуратности, либо же отсутствие злоупотреблений государственными привилегиями, что в другое время и другим героям сослужило серьезную в России позитивную службу. Они указуют на высокий моральный облик священнослужителей или благоприятный климат для образованных людей. Иные из объединений говорят о своем привлекательном для общества и государства в целом оздоровительном статусе, либо же о конкретных политических симпатиях или антипатиях. Некоторые распространяют заманчивые романтические легенды своего основания, либо указывают на особую тщательность и аутентичность исполнения обрядов.

Существуют и более тонкая специфика. Некоторые дают своим потенциальным чадам возможность выбрать, например, мормоново многоженство, либо же, напротив, оставить без проблем и одного наскучившего супруга, ради Господа списав его со счетов.

Все эти “объединения” сообщают на весь мир и о многих других формах своих отличий – тех или иных. Но никто из них, исключая, пожалуй, не рассматриваемых в данном размышлении протестантов, не свидетельствует постоянно, зримо и ясно о главном: о Христе. И никто не обличает мир сей, от Него отошедший.

Внешнее свидетельствование любого подобного религиозного объединения ориентировано, что естественно, на привлечение в него новых людей. Люди и приходят - по “интересам”. Как и заведено в этом мире, некоторых интересует высокий образовательный ценз, некоторых – общественная респектабельность, некоторых, параллельно с “православием”, ярко выраженные политические приоритеты, некоторых легенда, некоторых обряд. Эти люди, привлеченные “православной культурой” в той или иной ее “общественной” специфике и ипостаси, и приходят в данные сообщества, делая их еще более мирскими.

Не приходят только те, кто нуждается в покаянии, кому нужна именно Церковь. Не приходят те, что ищут не современных общественных политкорректных подделок, мирно уживающихся друг с другом в едином общественном информационном пространстве, но Господа нашего Иисуса Христа. Потому что ни слова “покаяние”, но слова “Христос” в данных внешних миссиях, проводимых средствами новейших PR- компаний, почти или совсем не звучит. Как не звучит и Христово обличение мира. Если же кто и взывает к покаянию, то не перед Истиной, но , посредством умелых манипуляций, перед самими собой.

Эти слова, слова о конкретной и предельной Истине, в их страшном и пронзительном смысле воспринимаются миром как заведомо сектантские, малоинтересные и вульгарные. “Религиозным объединениям” предлагается “место под солнцем”, но только в том случае, если с ясной апостольской чистотой данные речи в их информационной камарилье совершенно не звучат. Ведь тех, кто настойчиво говорит об Истине, просто не пускают в теле эфир. Эфиру, равно как и иному информационному пространству, необходим не Христос, а общественная проблема, общественно интересное качество и общественный феномен.

Впрочем, необходимо констатировать, что подобное положение в общем-то обычно. Не следует думать, что современный мир в этом смысле принес нечто принципиально иное. Господь говорил Апостолам, что если некто не желает слушать Слово Божие, необходимо отрясти прах с ног своих и с миром идти.

Проблема, однако, в том, что “православные сообщества” воспринимаются миром как единая часть его собственной культуры. Культуры нравов, культуры национальной, политической, научной, общественной или какой-либо еще. И сообщества эти, прекрасно понимая правила игры, вопиют в столь заманчивые для них информационные небеса: “Мы не секта!” Мы – не таковы.

Мы – не таковы, мы - законопослушные, правильные, каноничные, своеобычные, интеллигентные… Мы – плоть от плоти вашей, мир от мира…

Самое страшное для этих сообществ – “выбыть из игры”. Перестать быть частью Культуры и общественного светского бытия. Да и не только в этом дело, увы. Дело еще и том, что они ведь и действительно не думают о Христе. Они думают о том, как они выглядят в глазах внешних, и какой удельный вес имеет их “общественная корпорация” в мире сем. Они не думаю о тех, о ком думал Христос как о главной жатве Своей. О немощных и несчастных. Они думают о мире и культуре. Культуре общественной, политической или какой-либо еще.

Игнорирование главного проявляется во всем. На ересь в данных сообществах так же не обращают серьезного внимания, или критикуют одну ересь с позиции другой. Протяжные эскапады Свято-Тихоновского Богословского Института, поддерживаемая стонущими под игом жидовства русскими патриотами из СПБ против Спасо-Преображенской Высшей Школы не есть понимание сути ереси как таковой, но есть внутренняя игра, амбиции религиозной культуры. Ересь обязательно должна быть, иначе чем же еще жить как не борьбой?

Есть, впрочем, и другой подход. Ересь это Культура Мысли. Такая же как и Истина. Более того: какая-нибудь “полу ересь” бередит кровь, “провоцирует” на “духовный поиск” и бодрит, дает столь необходимый Культуре адреналин. Полу ересь это вообще хорошо. Без нее несколько скучно и даже неправильно жить.

Как и быть “просто в Церкви”. В Церкви, которая частью Культуры и мира, особенно современного, абсолютно не является.

Однако эти религиозные объединения и есть по сути винтики Культуры, ее зримые части. Части православной культуры, которая тем и отличается от церковной, что всегда говорит миру угодное ему и приемлет идоложертвенное.

12/25 ноября