В последнее время на интернетовских форумах, принадлежащих Суздальской группе, некоторые члены оной выражают свое недоумение и огорчение по поводу неожиданного увлечения рок-культурой одного своего собрата, известного у них под именем иеромонаха Григория, а в миру – ученого патролога В. М. Лурье, увлечения выразившегося в ряде статей и отдельных высказываний, помещенных в Интернете. И не удивительно: ведь то, что рок-музыка – явление сатанинское, давно уже стало общим местом всех касающихся этой темы православных (да и неправославных тоже – помните статью какого-то французского ксендза, нашумевшую еще в 80-х годах?) авторов. И тому, что русский рок здесь не является исключением, мы находим доказательства в цитатах, приводимых и самим рассматриваемым нами автором. Взять хотя бы слова Майка Науменко:

Иеромонах пытается представить это как отрицание "истинной", т.е. андеграундной культурой "неистинной" – т.е. оффициальной или "массовой" церкви Московской Патриархии, где “пост-советские люди… когда им плохо или тревожно… получают блюдо под названием "духовное утешение"”. Однако М.Науменко не оставляет нам подобных иллюзий, он продолжает:

Из сего сравнения с царем-чадоубийцей неопровержимо явствует, что протест здесь не против "комерционализированной" церкви, а против Бога Отца, с непонятной жестокостью "убивающего" Своего Сына ради достижения каких-то коммерческих целей.

Но наш автор не только считает рок “истинной культурой – если не всей, то в самых значительных ее частях” ("Попробуем здесь"), но даже пишет, что согласно его концепции “рок-культура способна подготовить к монашеству, но еще не заменяет монашества, а поэтому ведение рок-конференций больше подходит для послушников. Поэтому труды нашей, известной всей Швейцарии, Ольги послужат, надеюсь, достойным образцом истинного монашеского делания на ниве русской рок-культуры, а ее самое приготовят во благовремении к принятию ангельского образа”. Сам он, хотя и прошел уже, надо полагать, степень послушника, тем не менее сознается: “Я сознаю и признаю в себе нечто от рокера и даже – как тут один дружественный батюшка про мою Швейцарскую Догматику выразился – от "панк-православия"…”

Что же побудило почтенного иеромонаха-патролога ассоциировать себя с демонической культурой? Вот вопрос, болезненно занимающий суздалитов, на который мы и постараемся здесь ответить. "Дружественный батюшка" попал в точку и ответ нужно искать в догматических воззрениях "панк-православного" автора, к коим искусствоведческие статьи служат не более чем приложением, впрочем, довольно хорошо их иллюстрирующим. Но прежде, чем перейти собственно к догматам, задержимся еще немного на культурологической стороне, ибо и она говорит о многом.

Какое нам до этого дело? Большое, даже если отставить на время в сторону вопрос о том, как это слово можно писать через дефис со словом "православие".

…Фидий, Пракситель и Апелл искусным резцом своим… выразили и выкристаллизовали идеал души, показуя истину, прекрасное и хорошее[благое, доброе?], каковые имеют источником своим Самого Бога”.

Все это не в меньшей степени относится и к музыке, и мы знаем, что многие подвижники благочестия, как современные (напр. Митр. Анастасий (Грибановский), о. Серафим (Роуз), св. Иосиф Петроградский), так и древние, находили в ней источник духовного утешения, возносясь от красоты гармоничных сочетаний звуков к Источнику или, по слову Писания, Родоначальнику (Прем. Сол. 13:3) всяческой красоты.

И если подлинное искусство, подлинная культура есть служение Богу как Красоте, то очевидно, что контр-культура, анти-эстетика и анти-искусство есть нечто противоположное – богоборчество и служение сатане, основанное на гордыне самоутверждения. Отсюда протест, “пощечина общественному вкусу” у панков. Протест, лишь на поверхностный взгляд направленный против "толпы мещан" и "массовой культуры", а на деле идущий много дальше, против того внутренне присущего душе человеческой эстетического начала, чувства красоты, какое свойственно образу и подобию Само-Красоты. Отвергая это, как и всякий закон (моральный, естественный или любой другой) "навязанный" свыше, безумный бунтарь стремится утвердить в качестве единственного критерия себя самого и свое отрицание, и потому воспевает "гниль", "грязь" и всякое прочее тление…

Такой же природы и отрицание жизни как тоже чего-то навязанного, а отсюда и культ самоубийства, т.е. произвольно избранной в знак презрения к жизни смерти. Здесь также за протестом против "обывательской массы", боящейся смерти (“А вы все ужасно боитесь умереть…, а я скажу вам, что вы все уже сдохли”) явно просматривается протест против жизни вообще и даже против [Самой] Жизни и Подателя жизни.

Это-то отрицание жизни и видится автору созвучным христианскому отвержению мира. Он пишет: “Христианство начинается со смерти… "Образ смерти" Христа, которому наша смерть должна быть сообразна, на языке неверующего мира давно назван: самоубийство.

Христианские добродетели смирения и бесстрастия таковы, что не мне о них рассуждать. Но… наиболее общедоступное и наиболее общеобязательное – это никак не меньше того поверхностного "отречения от мира", которое совершает сознательный самоубийца…

Нельзя решиться выбрать христианство, не выбрав всего того, что, по отношению к миру и к своему физическому существованию, выбирает самоубийца…” (Попробуем здесь, стр.15), ибо мир бессмыслен: “у окружающего нас "белого света" нет и не будет того, ради чего мы обязаны сидеть в нем на цепи” (там же).

Это странное утверждение вполне противоречит слову Писания: веровати подобает приходящему к Богу, яко есть (т.е. что Он существует), и взыскающим Его мздовоздаятель бывает (Евр.11:6).

Впрочем, целью Лурье не является прийти (или привести) к Богу, но нечто иное – “увидеть реальность”, для чего и предлагается некое средство – начать молиться, и отверзутся очи ваши (Быт.3:5) и в мздовоздаянии от Бога уже не будет нужды, ибо сами будете яко бози. Ересь, какой прельстил змий в Раю прародителей, была именно такова – самим достичь обожения, каковое они могли реально получить лишь в качестве мздовоздаяния за хранение Его заповеди. Но Лурье, видимо, противна сама идея мздовоздаяния. Он пишет: “Вам хочется быть "хорошим человеком"? Мне – нет, в чем бы эта "хорошесть" ни состояла. Если уж все равно надо быть человеком, то я бы лучше постарался стать таким человеком, каким я сам хочу, а не таким, чтобы кто-то там (даже и Бог) считал бы меня "хорошим"” (Швейц. догм., стр.2).

Это – несомненный бунт, вроде панковского, протест против необходимости подчиняться "навязанным" со вне критериям. Бог для него – это "кто-то там", и Его владычество – нестерпимо, ибо нестерпимо видеть себя ограниченным кем-то. Жизнь в рабстве – не жизнь, поэтому, продолжает он: "А если бы я еще сильнее призадумался, то я бы и вообще не нашел бы в идее "человека" (какого бы то ни было, "человека вообще") ничего такого, ради чего стоило бы жить, даже при условии бессмертия: бессмысленное не приобретет смысла, если станет бесконечно длинным…" Вот вам и отрицание жизни как таковой, какой она подана Создателем, как чего-то бессмысленного и нестоящего. Впрочем, автору все же видится некий выход кроме самоубийства. С необходимостью жить его примиряет перспектива обожения: “Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом. Тогда все сразу становится на свои места. Бог – абсолютен и поэтому не только не требует никакого другого "смысла" для оправдания Своего существования, но, наоборот, Сам дает смысл всему, что имеет смысл" (там же). Таким образом, жизнь, данная Создателем, не имеет смысла, угождение Ему (чтобы Он считал тебя "хорошим") – тоже; нужно самому “начать жить Создателем бытия” (из форума) стать Абсолютом. Так некогда Денница рекл есть во уме своем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой… взыду выше облак, буду подобен Вышнему (Ис.14:13-14). А иеромонах действительно собирается стать равен Вышнему, он пишет: “Бытие Богом – это не бесконечность ограниченного человеческого существования, а настоящая вечность, не имеющая не только конца, но и начала…” Он, видимо, надеется превзойти в обожении и Самого Сына Божия, по крайней мере он приписывает это Святым Отцам, которые, поскольку “в них вполне совершилась настоящая цель воплощения Христова”, “сами стали первоисточником (курсив автора – и.Н.)учения Церкви” (там же), тогда как Христос говорил о Себе: Мое учение несть Мое, но Пославшаго Мя (Иоан.7:16).

Впрочем, самого нашего автора пожалуй и можно было бы назвать "первоисточником" его учения (ибо оно вполне чуждо учению Христову, происходящему от единого источника преестественного Божества – Отца Небеснаго), если бы оно не происходило бы от другого источника – отца лжи, причем не только в том общем в каком от него происходит всякая вообще ложь, в том числе и всякая ересь, но и собственном, ибо учение В. М. Лурье повторяет то заблуждение о возможности равенства с Богом посредством коего пал сам злоначальник и которое явилось первым в мире заблуждением, какое он лично проповедал прародителям, отпадшим через него от Бога. Таким образом, мы можем называть рассматриваемое учение даже не "лурианством", но "люциферианством". Не ктому змий мне ложно обожение подлагает: он – "обезьяна Господа Бога" – может теперь, обезьянничая, сказать, что и он "почил от дел своих", т.к. его успешно заменяет человек, называющий себя христианским священником… И видех инаго зверя… иже имеяше рога два, подобна Агнчим и глаголаше яко змий (Откр.13:11).

Теперь нам остается привести свидетельства из Священных Писаний и Святых Отцов для сопоставления их по пунктам с учением В. М. Лурье, дабы и без того вполне очевидное противоречие оного с учением христианским подтвердить документально.

Итак, согласно лу(цифе)рианской теории, Христианство начинается со смерти, оно есть род самоубийства по отношению к миру, а человеческая жизнь – бессмысленна даже при условии бесконечности. Согласно же Священному Писанию это не так, ибо Бог смерти не сотвори (Прем.1:13), завистию же диаволею смерть вниде в мир (2:24); Христос же пришел, да живот имут и лишше имут (Иоан. 10:10). И ссылка на "слова, которыми Церковь встречает новокрещенного: Или не разуместе, яко елицы во Христа Иисуса крестихомся, в смерть Его крестихомся? Спогребохомся убо Ему крещением в смерть (Рим. 6:3-4)" здесь напрасна, так как, во-первых, Христианство начинается не с крещения, а с обращения от мертвых дел к вере, вера же с проповеди благой вести о воскресении и жизни вечной, а не о никчемности временной; и во-вторых, потому что смерть здесь подразумевается не "по отношению к мира и к своему физическому существованию" как у панк-православных, а ко греху, как далее пишется: еже бо умре, греху умре (Рим. 6:10). А если где и говорится о смерти по отношению к "миру", то нужно понимать, что по разуму Церкви словом этим в данном контексте означается не "окружающий нас "белый свет"", как это пытается представить нам патролог. Святой Исаак Сирин пишет: "Когда слышишь об удалении от мира, об оставлении мира… тогда нужно тебе сначала понять и узнать, по понятиям не простонародным, но чисто разумным, что значит само наименование мир…

Теперь посмотрим на различие в самом учении об обожении между В. М. Лурье и Святыми Отцами. Прежде всего здесь нам следует рассмотреть учение преп. Максима Исповедника о Мелхиседеке, т.к. с ним у нашего автора наблюдается наибольшее сходство в выражениях. Итак, простирается ли оно до единства и самих понятий?

Таким образом, по преп. Максиму, Мелхиседек не реально стал таковым в своем человеческом (или уже сверхчеловеческом по благодати) естестве "по которому жить и начал и кончил", но познается и именуется по нетварным и вечным божественным энергиям, которые обитали в нем через добродетель.

А преп. Ефрем Сирин пишет о нем, что "в имени его предображено таинство благодати и правды Сына, Господа Мелхиседека, Мелхиседек же тот был Сим, сын Ноя…

Он затем был без отца и без матери и без родословия, – не сам Мелхиседек, но имя Мелхиседека не записано в родословиях, как и имя Израиля. Но Сим и Иаков имели отца, мать, начало и конец (жизни), как и имена их вписаны в родословия. Имена же Мелхиседек и Израиль ничего этого не имели, – их обоих прославил Бог этими двумя, данными от Него именами. И он уподобляется Сыну Божию по своему священству, так как пребывает во век священство Мелхиседека, но опять не в самом Мелхиседеке, а в Господе Мелхиседека"

Также и преп. Максим продолжает: "Единственнейший лишь Господь наш и Бог Иисус Христос естеством и истиною без отца и без матери и без родословия и ни начала дней, ни конца жизни не имущий: без матери по невещественному и бесплотному и всецело непознаваемому горнему от Отца предвечному рождению; без отца же по дольнему и во времени из Матери плотскому рождению, Егоже по зачатию через сеяние род не установить; без родословия же, яко обоих его рождений образ для всех недоступен и непостижим; ни начала же дней, ни конца жизни не имущий как безначальный и бесконечный, и всецело непостижимый как естеством Бог".

Итак, даже и о Самом Христе не говорится, что Он безначален и нетварен по человечеству. "Но вы говорите, – пишет св. Афанасий Великий против Аполлинария, – что плоть стала несозданною от единения с несозданным. Это самое и показывает, что заблуждение ваше обличает само себя. Единение плоти с Божеством Слова произошло в матерней утробе, потому что Слово, снизшедшее с небес, из утробы возставило Себе плоть, не предсуществовавшую до снизшествия Слова или до Богородицы Марии, которая одна происходит от Адама и ведет род от Авраама и Давида… Итак, Христос раждается в Вифлееме иудейском, именует отцом Иосифа, происходящего, так же как и Мария, от Давида, полагается в пеленах, Симеоном вносится во храм, приемлет по закону обрезание плоти и возрастает с годами… Несозданному же приписывать возрастание нечестиво. Ибо несозданное именуется по самому естеству несозданным, и не допускает ни возрастания, ни умаления. А что в общении или единении с несозданным, то именуется, хотя собственно принадлежащим несозданному, однако же не самим несозданным…"

"В нашей церкви, – пишет иеромонах, – меня понимают, хотя, конечно, смеются" (из форума). Очевидно, все-таки не понимают – иначе бы не смеялись. Ибо, как мы видел, увлечение роком – это не просто экстравагантная вольность ученого мужа, а одно из проявлений его вполне целостной системы взглядов, увы, вполне антихристианских.

1 сентября 2001 г. ст. ст.

Начало индикта, церковное новолетие.

У меня нет Интернета, и я черпаю цитаты из распечаток, доставляемых мне одним моим другом, диаконом РПЦЗ; поэтому ссылки мои недостаточно точны: я обозначаю их просто "из форума".
Цит. по Иеромонах Григорий (В. М. Лурье) "Попробуем здесь", или Церковь и современная культура - www.hgr.narod.ru.
Здесь кстати будет упомянуть, что когда Науменко в 1991 г. умер, одна газета (кажется, "Смена") поместила взятое у него незадолго до того интервью, последнее в его жизни, где он на вопрос журналиста о своих религиозных взглядах сказал, что радуется тому, что "Бога нет", а не то он, Майк, "с удовольствием дал бы Ему в морду" за все то зло, которое Он допускает в мире. Увы безумию богоборца!
Из форума. Здесь имеется в виду одна из послушниц автора - Ольга Митренина, ведущая рок-конференций в Интернете, а под "Швейцарией" подразумевается интернетовский форум "Швейцарское время", откуда и взята эта цитата.
Из форума.
Если задаться целью перевести "PUNK" на русский одним словом, причем сохраняя, по возможности, смысл и импульс, вкладываемый в него самими носителями означенной идеологии, то лучше всего, кажется, было бы это сделать неприличным словом "говно".
??. ???????? ??????????? ??????????. ?? ??????? ??? ??????????? ????????? ?????? ?? ?????? ???? ??? ??????????, AПANTA, т.1 стр.326-327. Такой взгляд на плотскую красоту вовсе не антиаскетичен: так, преп. Иоанн Лествичник в Слове о Целомудрии восхваляет монаха, который "увидев необыкновенную женскую красоту, весьма прославил о ней Творца, и от одного этого видения возгорел любовью к Богу", и прибавляет: "Так должны мы поступать и при слушании песнопений и песней. Боголюбивые души, когда слышат пение мирских или духовных песен, исполняются чистейшего утешения, любви божественной и слез…" (Лествица 15:59-60).
Лурье В.М. Призвание Авраама. СПб, "Алетейя", 2000, стр.153.
Аввы Исаака Сирианина Слова Подвижнические, М. 1993, репринт, стр.14-15.
Здесь вспоминаются трудности, с которыми сталкивались до революции русские миссионеры, проповедовавшие на Крайнем Севере, когда они переводили Молитву Господню, т.к. дикие народы вовсе не знали хлеба и посему слова "хлеб насущный" были им непонятны. Так вот в одном случае миссионеры перевели "рыбу нашу насущную даждь нам днесь", а в другом - привезли обоз хлеба и раздали его аборигенам.
В некоторых других своих работах, например, в Комментариях к "Жизни и трудам Св. Григория Паламы" прот. И. Мейендорфа (СПб, Византинороссика, 1997), он прямо ссылается на это место св. Максима.
Ambigua, P.G. 91, стр. 1137D-1140B.
Там же, стр. 1141A.
Св. Ефрем Сирин, Творения, изд. Св-Троицкой Сергиевой Лавры, 1995 (репринт), т.7, стр.276.
P.G. 91, стр. 1141D-1143A.
Св. Афанасий Великий, Творения, С.-Т.С.П. 1903, репринт 1994, т.3, стр. 318.
Против Манихеев, 31 // Творения преп. Иоанна Дамаскина, христологические и полемические трактаты, Слова на богородичные праздники, М. "Мартис", 1997, стр. 49. Эти слова св. Иоанна отнюдь не противоречат учению об обожении человека, но Отцы всегда проводили различие между Богом по естеству (?????) и богом по сыноположению (?????), т.е. обоженным человеком, каковое различие в русской, например, церковной традиции принято выражать даже орфографически: по-церковнославянски - написанием слова "Бог" под титлом или без титла, например: да в‰шний б3ъ ЇвSшися, стољ посредЌ богєвъ BoМлъ на Фавєрэ (9 песнь канона на утрени), а в гражданской орфографии - написанием с заглавной или строчной буквы.